viernes, 25 de abril de 2008

La meta del Budismo

From max.... Sun Feb 07 22:37:59 1999
Subject: Fragmentos de Chi-i, comentario, y anécdota
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El Maestro budista Chi-i (china,siglo VI d.C.) dijo:

(Respecto de la meta del camino budista): "¿Cuál es la meta propuesta? ¿Dónde está la meta propuesta? ¿Qué es la meta propuesta? El camino del discurso finaliza, el curso de la mente se extingue, eternamente inmóvil como el espacio, ésta es la meta propuesta."

(Respecto de las explicaciones budistas de la iluminación): "El principio último carece de explicación; las cuatro explicaciones hechas para relacionarse con audiencias específicas tienen únicamente designaciones artificiales, y los términos de estas designaciones son no nacidos; por lo tanto, la enseñanza y la realización son inconcebibles."

Y también dijo: "Al alcanzar la verdadera esencia, uno puede guiar a la gente con explicaciones inexplicables...."

(Respecto de la naturaleza de la realidad y su comprensión): "La naturaleza de la realidad es que ha de ser entendido que el Camino y su extinción se refieren a la comprensión."

(Respecto de los fenómenos, de los sentidos y del sujeto del conocimiento): "Volviéndonos hacia la mente que es consciente de los fenómenos, uno encuentra que no viene de fuera ni de dentro. No existe ningún fenómeno objetivo ni ningún objetivador; todo es vacuidad."

Chi-i era un claro adherente de la escuela Makyamika (el Camino Medio) fundada por Nagarjuna en la India unos siglos antes. Como éste, también Chi-i intenta una suerte de "negativización" del pensamiento, para guiar al discípulo por el camino de la comprensión esencial que no se encuentra ni en el discurso, ni en la pura ascesis corporal, ni en los ritos religiosos.

Esta "tendencia" en el budismo está inspirada y avalada por cierto tipo de Sutras, que se conocen como sutras de la "Prajnaparamita" en India (o "Hannya" como les dicen en Japón). Dos de ellos sumamente conocidos (y traducidos al castellano) son : El Sutra del Diamante de la Sabiduría o Sutra de Diamante; y el Sutra del Corazón de la Sabiduría o Sutra Corazón.

Esos sutras -y otros- fueron los inspiradores de la enseñanza del "vacío", que constituye el núcleo filosófico de la mayor parte de las escuelas budistas Mahayana.

El Sutra del Loto es posterior a dichos sutras y conserva lo fundamental de su mensaje (lo que posteriormente se denominó "vacío") a la vez que se diferencia de ellos en aspectos muy importantes al punto de que este último (el Loto) dió lugar al surgimiento de nuevas escuelas budistas que lo tomaron como centro de su enseñanza.

El término "vacío" por ser un sustantivo tiene el inconveniente de que nos induce a pensar en él como en alguna clase de objeto, pero también nos traiciona no por su forma gramatical sino por su semántica y tendemos a creer que vacío quiere decir "falta de algo" o -peor todavía- lo identificamos con la "nada".

¡¡'Vaya paradoja!! pues esa referencia al vacío es justamente la que no debería permitir "apropiarse" de la enseñanza bajo ninguna categoría conceptual.


En el budismo de Soka Gakkai, se respeta y conserva ese "núcleo" que hace imposible cualquier fijación y estandarización de la doctrina de Nichiren Daishonin (que fue el fundador de la enseñanza que la S.G propaga). Una anecdota personal puede ilustrar en parte como funciona ese "vacío" en circunstancias concretas:

Hace un tiempito fui a visitar a un alto responsable de la SG para consultarlo acerca de ciertas cuestiones de la doctrina. Le pregunté algo acerca del concepto de Ley Mística (que es el centro de la práctica y la enseñanza), y el hombre me contestó: "No, por allí no....porque la Ley Mística no existe." Ante mi cara de consternación continuó: "no existe pero se manifiesta en todo..."

Entonces yo dije: "entiendo". Pero creo que lo único que realmente entendí en ese momento -y no era poco- es que mis planteos eran totalmente desatinados porque trataban a la Ley budista como si fuera un puro concepto, o una cuestión debatible, es decir del mismo modo en que tratamos por ejemplo la idea del "bien público", o del "criterio de verdad", etc.

Luego le hice algunas preguntas sobre el Sutra del Loto, y el hombre contestó:
"El sutra habla de una única cosa, de una sola persona"; Yo tuve una intuición en ese momento, y como un niño que acierta una adivinanaza le dije: "De mi mismo..." y él me contestó "si".

Yo estoy seguro de no entender el budismo, pero lo estudio y lo practico; y tengo resultados en mi vida, sino, ya me hubiera ido hace rato a buscar un puerto más visible y más tangible donde amarrar.....

Saludos a todos