Atención pura

Nyanaponika Thera
EL PODER DE LA ATENCIÓN MENTAL
Edic. CEDEL

[Pag. 28]

CUATRO FUENTES DE PODER DE LA ATENCIÓN PURA.

Nos ocuparemos ahora de cuatro aspectos de la Atención Pura que son los manantiales del poder de la Atención Mental. No son las únicas fuentes de su fuerza, pero sí son las principales a las que es debida la eficacia de este método de desarrollo mental. Estas cuatro fuentes son:

1. Las funciones de ordenar y denominar, efectuadas por la Atención Pura.

2. Sus procedimientos no violentos y no coactivos.

3. La capacidad de detención y ralentización.

4. La rectitud de visión proporcionada por la Atención Pura.


1. LAS FUNCIONES DE ORDENAR Y DENOMINAR

a) Poner orden en el hogar mental

Si cualquier persona cuya mente no estuviera armonizada y controlada a través de un entrenamiento mental metódico, echara un vistazo intimo a sus propios pensamientos y actividades cotidianas, se encontraría con un panorama altamente desconcertante. Tendría que encararse, además de con unos cuantos canales principales de sus pensamientos y actividades prefijadas, con un enmarañado conjunto de percepciones, pensamientos, sentimientos, movimientos accidentales del cuerpo, etc., que le mostrarían tal desorden y confusión que no podría, con toda seguridad, tolerar su propio cuarto de estar. Con todo, es éste el estado de cosas de una considerable parte del tiempo que pasa despierto, así como su habitual actividad mental. Consideremos ahora los detalles de esta escena tan desordenada.

Lo primero que encontramos es un vasto número de impresiones sensoriales, visuales, sonoras, etc., ca suales, que pasan incesantemente a través de nuestra mente. La. mayor parte de ellas permanecen vagas y fragmentarias, y algunas, incluso, están basadas en prejuicios y falsas percepciones. El sostenimiento de estas debilidades inherentes, forma a menudo la base de juicios y decisiones no probadas a un más alto nivel de consciencia. En verdad, todas estas impresiones casuales no necesitan y no pueden ser objeto de atención focalizada. Una piedra en nuestro camino, que acierte a ponerse bajo nuestra mirada, sólo reclamará nuestra atención si obstruye nuestro progreso o nos resulta interesante por alguna otra razón. Ahora bien, si omitimos demasiado estas impresiones casuales, podemos tropezar con muchas piedras reales o figuradas y por la misma razón desestímar mas de una gema que haya en nuestro camino.

A continuación, existen aquellas percepciones, voliciones, pensamientos y sentimientos mas significativos y definitivos, que tienen una conexión más íntima con nuestra vida proyectada. Y encontraremos ahí también que una elevada proporción de los mismos se halla en un estado de profunda confusión. Cientos de corrientes cruzadas relampagueara a través de la mente, y por todas partes hay "cabos y rabos" de pensamientos inacabados, emociones sofocadas y caprichos a pasajeros. Muchos de ellos hallan una muerte prematura debido a su innata débil naturaleza, nuestra falta de concentración o bien porque son sustituidos por impresiones nuevas y más fuertes. Si observamos nuestra propia mente, advertiremos cuán fácilmente se desvían nuestros pensamientos y cuan a menudo funcionan como discutidores indisciplinados, interrumpiéndose de manera constante unos a otros rehusando escuchar los argumentos de la otra parte. Otras veces, muchas líneas de pensamientos que permanecen rudimentarios o se quedan sin traducirse en deseo o acción porque carecemos de valor para aceptar las consecuencias prácticas, morales o intelectuales de esos pensamientos. Si continuamos examinando más íntimamente la fiabilidad por término medio de nuestras percepciones, pensamientos o juicios, tendremos que admitir que muchos de ellos son justamente un producto del hábito, dirigidos por las emociones o los prejuicios intelectuales, por nuestras preferencias o aversiones favoritas, por la pereza y el egoísmo, por observaciones imperfectas o superficiales, etc.

Tal mirada a las ampliamente descuidadas regiones de la mente, representará un saludable shock para el observador. Le convencerá de la urgente necesidad de una cultura mental metódica, que se extienda no sólo a una delgada capa superficial de la mente, sino también a aquellas vastas regiones crepusculares de la consciencia a las que hemos hecho ahora una breve visita. El observador se dará cuenta entonces del hecho de que una pauta fidedigna de fuerza interior y lucidez de la consciencia no puede derivarse en su totalidad de ese sector de la mente relativamente pegueño que permanece bajo la intensa luz de los deseos y pensamientos prefijados, ni puede ser juzgada por unos cuantos
resultados óptimos de actividad mental alcanzada en un breve espacio de tiempo durante períodos intermitentes. El factor decisivo para determinar la calidad de la consciencia individual se basa en la circunstancia de si esa débil caractérística de conocimiento de nuestra mente cotidiana y la porción incontrolada de la actividad cotidiana, tienden a aumentar o a disminuir.

La principal responsable de la creación y tolerancia de esa confusión y falta de método en nuestra mente, que hemos descrito, es la pequeña negligencia diaria en pensamiento, palabra y obra, que se prolonga durante muchos años de nuestra vida (y tal y como enseña el Buda, durante muchas existencias). La vieja en-señanza Budista dice: "La negligencia produce una gran cantidad de polvo y suciedad e incluso un gran montón de desperdicios. Es como sucede en una casa. Si no limpiásemos durante años la pequeña cantidad de polvo que se recoge cada uno o dos días, éste se con-vertiría en un gran montón de basura".

Es en la oscuridad y en los polutos rincones de nuestra mente donde habitan nuestros más peligrosos enemigos. Desde allí nos atacan de improviso y logran vencernos demasiado a menudo. Este mundo entre dos luces, poblado por deseos frustrados y resentimientos contenidos, por vacilaciones y caprichos y tantas otras figuras sombrías, forma una retaguardia desde la que las pasiones crecientes -codicia y lujuria, ira y odio- pueden derivar en poderoso soporte. Además, la oscura y obscurecedora naturaleza de esta región crepuscular es el auténtico elemento y la madre tierra de la tercera y más fuerte de las "Raíces del demonio"
(akusalamula): la Ignorancia y la Ilusión.

Los intentos para eliminar las principales contaminaciones de la mente -codicia, odio e ilusión- fracasarán en tanto estas contaminaciones encuentren refugio y sustento en las regiones turbias e incontroladas de la mente; en tanto que el cerrado y complejo entramado de estos pensamientos y emociones semiarticulados formen la textura básica de la mente en la cual, precisamente, se tejen los hilos de oro del pensamiento noble y lúcido. Pero ¿qué hacer con esta masa enmarañada y difícil de manejar? El hombre, por lo general, trata de ignorarla y de confiar en las energias contrarrestadoras de su mente superficial. Pero el único remedio seguro es precisamente encararlo, sí, pero con atención mental. No se necesita nada que sea mas difícil de adquirir que el hábito de apercibirse de estos conocimientos rudimentarios tan a menudo como sea posible, dirigiendo la "Atención Pura" hacia ellos. Aquí el principio fundamental es el simple hecho de que no pueden existir dos pensamientos al mismo tiempo. Si se halla presente la clara luz de la atención mental, no queda sitio para el crepúsculo mental: Cuando la atención mental continuada ha asegurado un pie firme, serán asunto de importancia secundaria, comparativamente, los procedimientos con los que la mente hará frente entonces a estos rudimentarios
pensamientos, caprichos y emociones. Puede, justamente, apartarlos de sí y reemplazarlos por determinados pensamientos, o puede permitirlos e incluso obligarles a completar lo que tienen que decir. En el último caso, revelarán a menudo cuán pobres y débiles son realmente, y entonces no será difícil disponer de ellos una vez que han sido obligados a manifestarse. Este procedimiento de la Atención Pura es muy simple y efectivo; la única dificultad estriba en la perseverancia de su aplicación.

La observación de algo complejo significa identificar las partes que lo componen. Si esto se aplica a las complejas corrientes de la vida mental y práctica, se notará automáticamente una fuerte influencia reguladora. El curso de los pensamientos se sucederá de una forma menos desordenada y rebelde, como si se sintiera avergonzado por la presencia de un ojo observádole tranquilamente; no se diversificará tan fácilmente y se asemejará más y más a un río que fluye constantemente.

Durante décadas a lo largo de la vida presente y a través de recorrer durante milenios la Rueda de las Existencias, ha ido creciendo en el hombre, ininterrumpidamente, un sistema íntimamente ajustado de acciones instintivas y reflejas, tanto beneficiosas como dañinas, de prejuicios intelectuales y emocionales, de hábitos físicos Y mentales de los que ya no se pone en duda su legítima posición ni su útil función para la vida humana. Aquí es de nuevo la aplicación de la Atención Pura lo que mulle el duro suelo de estos estratos, a menudo muy antiguos, de la mente humana, preparando asi el terreno para la siembra de la semilla del entrenamiento mental metódico. La Atención Pura persigue e identifica los hilos simples de este tejido tupidamente entrelazado que son nuestros hábitos. Esto soluciona de manera cuidadosa las subsiguientes justificaciones de impulsos vehementes y las pretendidas motivaciones de nuestros prejuicios; examina audazmente los viejos hábitos crecidos a menudo sin sentido, y al descubrir sus raíces, ayuda a la abolición de todo lo que se ve perjudicial. En pocas palabras, la Atención Pura deja abiertas pequeñas grietas en la estructura aparentemente impenetrable del proceso mental incuestionable. Entonces la Espada de la Sabiduría empuñada por el fuerte brazo de la práctica de la meditación constante, podrá penetrar en esas grietas y finalmente romper esa estructura donde sea requerido. Si las conexiones internas sobre las partes simples de un todo aparentemente compacto se hacen inteligibles, dejan de ser inaccesibles.

Si los factores y detalles de su naturaleza condicionada llegan a ser conocidos, hay oportunidad de efectuar cambios fundamentales en ella. De esta manera, no sólo se harán "cuestionables" y perderán mucha de su autoseguridad los hasta ahora incuestionables hábitos de la mente y también sus regiones crepusculares y sus procesos normales, sino incluso aquellos factores del mundo de la materia aparentemente sólidos e indiscutibles. A causa de esta suave autoconfianza en estos "hechos sólidos" dados por supuestos, mucha gente se siente tan impresionada e intimidada que se muestra poco dispuesta a emprender cualquier entrenamiento espiritual, dudando que se pueda efectuar algo que realmente valga la pena. Los resultados de la aplicación de la Atención Pura a la tarea de limpiar y regular la mente, animarán, por consiguiente, en gran medida a aquellos que todavía dudan de emprender el sendero espiritual.

Concluyendo, deseamos señalar que la función de poner en orden y de regular que efectua la Atención Pura es de importancia fundamental para la "purificación de los seres" mencionada por el Buda como el primer propósito del Satipatthana. Se refiere desde luego a la purificación de sus mentes, y aquí el primerísimo paso es el de establecer un orden previo en el funcionamiento de los procesos mentales. Hemos visto cómo lo hace la Atención Pura. En este sentido, las palabras "para la purificación de los seres" son explicadas en el Comentario al Discurso sobre la Atención Mental como sigue:

"Se dice: "Las manchas ensucian a los seres; la claridad mental purifica". Esta claridad no viene a ser por esto Camino de Atención Mental (Satipatthana-magga)".


b) Denominar

Hemos mencionado anteriormente que la función purificadora o reguladora de la Atención Pura adopta la forma de clasificar e identificar los confusos ramales del proceso mental. Esta función identificadora está, como cualquier otra actividad mental, conectada con una formulación verbal. En otras palabras, "identificación" funciona a la manera de "mención" expresa del proceso mental respectivo.

Hay un elemento de verdad en la "palabra mágica" de] hombre primitivo. Lascosas que pueden ser nombradas habían perdido su poder secreto sobre el hombre, el horror a lo desconocido. El conocimiento del nombre de una fuerza, un ser u objeto era (para el hombre primitivo) idéntico al -dominio sobre ella"(1). Esta antigua creencia en el poder mágico del "conocimiento del nombre" aparece también en muchos cuentos de hadas y mitos en los que el poder de un demonio es conjurado precisamente por encararle valientemente y pronunciando su nombre.

En la práctica de la Atención Pura se hallará una confirmación de este poder de nominación. Particularmente, los "demonios de la región crepuscular" de la mente no pueden resistir la sencilla pero esclarecedora pregunta de cuál es su "nombre", y mucho menos el conocimiento de esos nombres, lo cual por sí solo basta a menudo para disminuir sus fuerzas. No pueden soportar la tranquila mirada observadora del Viajero del Camino de la Atención Mental del Buda. Esta mirada no tiene sin embargo el efecto de retornarlos a sus escondites, sino que, por el contrario, posee el poder mágico de obligar a estos demonios de nuestros impulsos pasionales y oscuros pensamientos, a salir al aire libre, a la luz diurna de la consciencia. Se sentirán turbados y obligados a justificarse a sí mismos aunque en este estado de la Atención Despierta no hayan sido todavía sometidos a una pregunta más íntima que la de sus "nombres", su identidad. Este forzarlos a la luz mientras se hallan en un estado incipiente, les incapacitará para resistirse al escrutinio y les hará menguar. De este modo debe ser ganada la primera victoria sobre ellos, incluso en un estado primario de la práctica.

La aparición en la mente de pensamientos indeseados e innobles, aunque sean muy efímeros y solamente semi-articulados, es una experiencia desagradable para la propia autoestima, y por tanto, tales pensamientos son, a menudo, apartados a empellones, desatendidos y no encuentran resistencia. También son, frecuentemente, camuflados bajo mas agradables y respetables etiquetas que esconden su verdadera naturaleza. Los pensamientos acoplados a cualquiera de estas dos actitudes, aumentarán el poder acumulado de tendencias innobles en el subconsciente. Más aún, el procedimiento adoptado debilitará la propia tendencia a resistir lo creciente y dominante del entrenamiento mental, y aumentará la tendencia a evadir sus resultados. Pero aplicando el simple método de "nombrar" esto es, registrar, clara y honestamente, cualquier pensamiento lento indeseado se excluyen esos dos peligrosos mecanismos de ignorar y camuflar, y se evitan las consecuencias que van en detrimento de la estructura del subconsciente y de nuestros esfuerzos mentales conscientes.

Llamando por su nombre adecuado a estos pensamientos innobles o a nuestros defectos, como por ejemplo la pereza, surgirá en nuestra mente una resistencia interior creciente e incluso una repugnancia hacia ellos que puede muy bien tener éxito en su control y eliminación final. Incluso si estos pensamientos indeseables no son totalmente puestos bajo control por tales métodos, llevarán consigo el impacto de recordar una repetida resistencia contra ellos y esto les debilitará en el caso de que reaparezcan. Si continuamos personificándolos, podemos añadir que no seguirán siendo los dueños indiscutibles de la escena, y esta falta de confianza en sí mismos hará considerablemente más fácil
el hacerles frente. Es el poder de la vergüenza moral(hiri-bala) lo que se ha unido aquí como un aliado y ha sido metódicamente fortalecido por este simple pero sutil método psicológico.

La denominación y el registro se extienden también, desde
luego, a los pensamientos nobles y a los impulsos que serán
estimulados y fortalecidos por ellos. Sin una atención deliberada
hacia ellos, podrían a menudo pasar desapercibidos y permanecer
estériles, en tanto que una clara consciencia de ellos, estimulará
su crecimiento.

Ella (la denominación) es una de las características más beneficiosas de la Atención Mental, y en particular de la Atención Pura, que nos capacita para utilizar para nuestro progreso todos los acontecimientos externos y todo el proceso mental interno. Incluso lo insaluble puede ser convertido en punto de partida hacia lo saludable si llega a ser un objeto de conocimiento objetivo a través el mecanismo de "denominación" y "registro".

En varios pasajes del Satipatthana Sutta la función de "denominación" o "registro puro" parece estar indicada formulando las respectivas manifestaciones por la vía del diálogo directo. Hay por lo menos cuatro ejemplos en el Discurso:

1) Cuando experimenta un sentimiento agradable, él sabe "experimento un sentimiento agradable", etc.;

2) El reconoce el estado de la mente con deseo. "La mente contiene deseo", etc.;

3) Si hay en él presente un (el obstáculo de) deseo sensorial, él sabe "el deseo sensorial está presente en mí", etc.;

4) Si el factor iluminador Atención Mental está presente en él, él sabe "El factor iluminador Atención Mental está presente en mí", etc.

En conclusión, debemos señalar brevemente que la "ordenación" y la "denominación" de los procesos mentales es la preparación indispensable para su completa comprensión en su verdadera naturaleza, que es la labor de la Intuición (vispasana). Estas funciones efectuadas por la Atención Pura, ayudarán a dispersar la ilusión de homogeneidad (ghana-vinibbhoga) de los procesos mentales; también ayudarán a determinar su exacta naturaleza o características y a percibir su momentánea aparición y desaparición.


1) (1) Anagarika B. Govinda: The Attitude of Early Buddhist Philosophy (Rider).



[Cap II -pag.43]

LOS PROCEDIMIENTOS NO-COACTIVOS

Tanto el mundo que nos rodea, como el mundo de nuestra propia mente, están llenos de experiencias in-deseadas y frustraciones, de impulsos hostiles y conflic-tivos. El hombre sabe por propia y amarga experiencia, que no es lo suficientemente fuerte como para conocer y conquistar en combate abierto cada una de estas fuerzas antagónicas fuera y dentro de él. Sabe que en el mundo exterior no "puede tenerlo todo como le gustaría" y que en el mundo interno de su mente, las pasiones e impulsos, manías y fantasías, vencen a menudo a las voces del deber, la razón y las más elevadas aspiraciones.

Además el hombre sabe que, con frecuencia, una
situación indeseable puede incluso empeorar si se ejerce
sobre ella una excesiva presión. De este modo los deseos
apasionados pueden crecer en intensidad si se trata de
silenciarlos mediante la simple fuerza de la voluntad. Las
disputas y enfrentamientos continuarán indefinidamente y se
tornarán más feroces si son ventiladas una y otra vez por airadas réplicas o vanos intentos de aplastar completamente la actitud de la otra persona. Una perturbación durante el trabajo, el descanso o la meditacion, se experimentará con mas fuerza y tendrá un impacto más duradero si se reacciona con resentimiento, ira o tentativas de suprimirla.

Una y otra vez, el hombre se encontrará en su vida con situaciones en 1as que no puede forzar los resultados. Pero existen formas de manejar algunas de las vicisitudes de la vida y muchos de los conflictos de la mente, sin aplicar la fuerza. Los medios no violentos pueden a menudo triunfar donde los intentos de coaccion interna o externa han fallado; tal forma de dominio no-violento de la vida y de la mente es el Satipatthana.

Todos los poderes latentes que se derivan de un intento no-coactivo se desarrollaran a sí mismos con todos sus beneficiosos resultados y sus implicaciones amplias e inesperadas mediante la aplicación metódica de la Atención Pura, siendo ésta la práctica básica para el desarrollo de la Recta Atención Mental. Sin embargo, en este contexto estamos preocupados principalmente por los beneficios del dominio de la mente y por el progreso que pueda derivarse para la meditación de un proceso no-coactivo; pero debemos también verificar ocasionalmente sus repercusiones sobre la vida cotidiana. No le resultará difícil al lector atento aplicar lo expuesto a sus propios problemas.

Los impulsos antagónicos que aparecen durante la meditaci6n y que son susceptibles de trastornar su tranquilo discurrir, son de tres clases:

1. Perturbaciones exteriores, tales como un ruido;
2. Contaminaciones mentales (kilesa), tales como codicia, ira, insatisfacción, pereza, que pueden surgir en cualquier momento durante la meditación;
3. Pensamientos inconexos incidentales, entrega al sueño diurno, etc.

La aparición de estas distracciones es el gran obstáculo para los principiantes en meditación que no han adquirido todavía la destreza suficiente como para manejarlos eficientemente. Conceder importancia a estos factores perturbadores solamente cuando ya han surgido en el preciso instante de la meditación, será absolutamente insuficiente. Si nos sorprenden con la guardia baja, se podrá batallar con ellos de una forma más o menos ineficaz y azarosa, y con un sentimiento de irritación que constituirá un impedimento adicional. Si las perturbaciones de cualquier clase y las reacciones inexpertas a ellas se producen varias veces durante una sesión, uno se sentirá finalmente frustrado e irritado y tendrá que suprimir cualquier otro intento de meditar, al menos durante la presente ocasión.

Incluso los practicantes de meditacion que se hallan bien informados al respecto (ya sea mediante libros o mediante un profesor) de todos los detalles concernientes al tema de meditación elegido, están a menudo faltos de instrucción acerca de cómo manejar diestramente estas variedades de perturbaciones mentales mencionadas anteriormente. El sentimiento de impotencia ante ellas es la mayor dificultad inicial para un principiante de meditación. Muchos han aceptado en este punto la derrota de la meditación. Tanto en los asuntos mundanos como en la meditación, la manera de afrontar las "dificultades iniciales" será a menudo decisiva para tener éxito o fracasar.

Al enfrentarse a las perturbaciones externas o internas, el principiante inexperto o sin instrucción, reaccionará por lo general de dos maneras: primero, tratará de apartarlas suavemente y, si fracasa, intentará suprimirlas empleando la fuerza de voluntad. Pero estas perturbaciones son como insolentes moscas: ahuyentandolas (primero con suavidad y posteriormente con creciente vigor e ira) se puede o no tener éxito en espantarlas por un tiempo, pero, generalmente, retornaran con una constancia exasperante, y el esfuerzo y la vejación de "ahuyentarlas habrá producido una perturbación adicional en nuestra compostura.

El Satipatthana, a través de su método de la Aten-ción Pura, nos ofrece una alternativa no-violenta para estos inútiles e incluso perjudiciales intentos de supresion por la fuerza.

Un procedimiento no-violento y fructífero para el control de la mente tiene que comenzar con la actitud mental adecuada. Tiene que haber en primer lugar el completo conocimiento y la juiciosa aceptación del hecho de que estas tres fuerzas antagónicas o factores perturbadores son cohabitantes del mundo en el que vivimos, nos guste o no. Nuestra desaprobación no alterara este hecho. Con algunos de ellos tendremqo que negociar, con otros -las contaminaciones mentales- tendremos que aprender cómo manejarlos con eficacia hasta que los conquistemos definitivamente.

1. Desde el momento en que no somos los únicos habitantes de este mundo densamente poblado, es seguro que tienen que existir "perturbaciones externas" de varias clases, tales como los ruidos o las interrupciones de los visitantes. No podemos vivir siempre en "gloriosa soleda" "imperturbados por los ruidos de hombres o animales", o en "torres de marfil" muy por encima de la multitud. La meditación Pura no es escapismo, ni significa proporcionar un escondite para el olvido temporal. La verdadera meditacíón tiene como propósito enseñar a la mente humana, a afrontar, comprender y conquistar el mismo mundo en el que vivivmos y que tambien incluye los numerosos obstaculos
que existen para la Vida de meditacion.

2. Un maestro de Satipatthana, el Venerable U Sobhana Mahatera (Mahasi Sayadaw) de Birmania dice: "En un mundo no liberado es seguro que surgirán una y otra vez las contaminaciones de la mente. Hay que afrontar el hecho y conocer bien estas contaminaciones para aplicar una y otra vez el remedio adecuado del Satipatthana. Entonces se irán debilitando, vivirán menos tiempo y finalmente desapareceran. El conocer la incidencia y naturaleza de las contaminaciones es por esta razón tan importante para un meditador como conocer la incidencia de sus nobles pensamientos.

Encarando las propias contaminaciones nos sentiremos estimulados a incrementar el esfuerzo encaminado a eliminarlas. Por otra parte, si por falsa vergüenza u orgullo uno trata de apartar la mirada cuando surgen, nunca uno se opondrá verdaderamente a ellas y siempre evadirá un decisivo y último encuentro. Asestándoles golpes a ciegas, lo único que se conseguirá es agotarse o incluso dañarse uno mismo. Pero observando cuidadosamete su naturaleza y comportamiento cuando surgen en la propia mente, seremos capaces de enfrentarnos a ellas bien preparados, prevenirlas a menudo y finalmente desvanecerlas completamente. Por tanto, afronta tus contaminaciones con mirada franca y abierta! ¡No te sientas avergonzado, asustado o acobardado!

3. El tercer grupo de intrusos perturbadores de la mente del meditador son los pensamientos dispersos y los ensueños diurnos, que pueden estar formados por variados recuerdos e imágenes del pasado, ya sea éste reciente o preterito, incluyendo aquellos que emergen de las profundidades del subconsciente; por pensamientos del futuro, proyeclos.imaginaciones, temores, esperanzas; por ocasionales percepciones sensoriales que pueden ocurrir durante el período de la meditación y que a menudo arrastran tras de sí una estela de ideas por asociación. En el momento en el que la concentración y la atención mental flaqueen, los pensamientos dispersos y ensueños diurnos apareceran y llenarán el vacio. Aunque parezcan insignificantes en sí mismos, a causa de su reiterativa frecuencia, son el obstáculo mayor y no sólo para el principiante, en todos los casos en los que la mente está intranquila o distraída. Al igual que las contaminaciones mentales, ellos (los pensamientos dispersos y los ensueños diurnos) serán total mente excluidos sólo cuando, en el estado de santidad (Arahatta), la perfecta atención mental haya sido lograda, manteniendo una inagotable vigilancia en las puertas de la mente. Cuando estos invasores puedan ser mantenidos a raya, se pueden lograr largos períodos de meditación.

Debe concedérseles toda su importancia a todos estos hechos relativos a las tres clases de factores perturbadores de la mente y, además, estos hechos deben ser totalmente asimilados por nuestra mente, puesto que están destinados a determinar nuestra actitud mental. Y cuando surjan estos tres factores perturbadores, la Verdad del Sufrimiento se le manifestará muy agudamente al meditador, a través de su propia y personal experiencia: "No conseguir lo que se ansía es sufrimiento". También lás otras Tres Nobles Verdades serian ilustradas con referencia a la misma situación. En cierto modo, incluso cuando trata con impedimentos, el meditador estará dentro de los dominios del Satipatthana: estará dedicado al conocimiento consciente de las Cuatro Nobles Verdades como una parte de la Contemplación de los Objetos Mentales (dhammanupassana)(l). Una de las características y uno de los cometidos de la Atención Pura es el relacionar las verdaderas experiencias de la vida con las verdades del Dhammma, y utilizarlas como oportunidades para su realización practica. Ya en este estado preliminar
entregado a la configuración de una actitud mental
correcta y beneficiosa, hallamos la primera prueba dél
éxito de nuestras armas pacíficas: al comprender mejor
a nuestros adversarios, hemos consolidado nuestra posicion, que estaba anteriormente debilitada por un enfoque emocional, y al transformar a estos adversarios
en maestros de las Cuatro Nobles Verdades, hemos ganado nuestra primera ventaja sobre ellos.

Si estamos mentalmente preparados mediante una visión realista de estos tres factores antagónicos de la meditación, nos sentiremos menos inclinados a reaccionar impulsivamente con irritación cuando surjan verdaderamente. Nos sentiremos emocionalmente en una posición más adecuada para hacerles frente con esas armas no-violentas a las que ahora nos referiremos.

Hay tres recursos para contrarrestar las perturbaciones, los cuales deben ser aplicados sucesivamente en cuantó el mecanismo precedente haya fallado en resolver los problemas. Los tres son aplicaciones de la Atención Pura, diferenciándose en el grado o la intensidad de Atención prestada a la perturbación. La regla a seguir es: no conceder más énfasis mental a la respectiva pertubación del realmente requerido por las circunstancias.

1) En primer lugar debe percibirse la perturbación con claridad pero con ligereza, es decir, sin enfatizarla y sin prestar atención a los detalles. Después de este breve acto de apercibimiento, hay que tratar de volver al objeto original de la meditación (lo que se conseguirá fácilmente si la perturbación es débil por naturaleza) o si la concentración previa era lo suficientemente fuerte. Y si en este punto tenemos cuidado de no vernos envueltos en una "conversación o argumentación con el intruso, no le habremos dado, por nuestra parte, una razón para quedarse y, en un gran número de ocasiones, la perturbación se marchará en seguida, como, por ejemplo, una visita que no es muy calurosamente recibida. Esta brusca despedida nos capacitara muy a menudo para volver a nuestra meditación original, sin ninguna perturbación seria en la compostura de nuestra mente.

El mecanismo no-violento es en este caso: aplicar a la Atención Pura a la perturbación, pero con un mínimo de respuesta a la misma y con la mente resuelta a retirarse. Así era como Buda trataba a los visitantes inoportunos, tal y como se describe en el Mahasunnata-Sutta (MaJh. 122): "... con una mente entregada al retiro... e introvertida, su conversación aspiraba a rechazarlos (a estos visitantes)". El consejo de Santideva acerca de cómo tratar a los necios era similar: si no se puede evitarlos, se les debe tratar "con la indiferente cortesía de un caballero".

2) En el caso de que las perturbaciones persistan, se debe repetir la aplicación de la Atención Pura una y otra vez con calma y paciencia, y puede ser que la perturbación se desvanezca cuando haya perdido su fuerza. Aquí la actitud consiste en enfrentarse a la repetida incidencia de una perturbación con un reiterativo "no", con una decidida negativa a ser desviado del propio camino. Esta es la actitud de paciencia y firmeza. La capacidad de vigilante observancia tiene aqui que ser ayudada por la capacidad de guardar y defender el propio terreno. Estos dos recursos, por lo general, tendrán éxito con los pensamientos dispersos incidentales y con los ensueños diurnos que por naturaleza son débiles, pero también incluso los otros dos tipos de perturbación, las externas y las contaminaciones, pueden ser muy a menudo sometidas.

3) Pero si por una u otra razón no pueden someterse, entonces debe dirigirse una completa y deliberada atención sobre la respectiva perturbación, aceptarla como objeto de concentración y así transformarla de perturbación de la meditación en objeto legítimo de la misma. Puede continuarse con este nuevo soporte hasta que haya cesado la causa interna o externa que exigía prestarle atención, o bien puede retenérsela a lo largo de la presente sesión de meditación si demuestra que es satisfactoria.

Si la perturbación es, por ejemplo, un ruido persistente, debemos concederle toda nuestra atención. Pero debemos tener mucho cuidado de diferenciarlo bien de cualquier otra reacción nuestra acerca de él, por ejemplo, del resentimiento, que, siempre que surja, debe igualmente ser identificado con claridad en su propia naturaleza. Procediendo así, habremos emprendido la Contemplación de los Objetos Mentales (dhammanupassana) en consonancia con el siguiente pasaje del Discurso: "El conoce el oído y los sonidos, y las trabas (por ejemplo, el resentimiento) que surgen de ambos". Si el ruido es intermitente o varía de intensidad, se podrán distinguir en su proceso, muy fácilmente, las subidas y bajadas (udayabbaya) y, de esta manera, acrecentar la intuición directa en la impermanencia (aniccata).

La actitud hacia las contaminaciones mentales repetidas, tales como pesaamieñtos de codicia e impaciencia, debe ser similar. Se las debe afrontar sin pestañear, pero distinguiéndolas de nuestras reacciones hacia ellas, v.g. connivencia, miedo, resentimiento, irritación. Al actuar así, estamos haciendo uso del mecanismo de "denominación" (llamar a las cosas por su nombre) y recogeremos así los frutos que hemos señala do anteriormente. En las constantes oleadas de pasión o intranquilidad aprenderemos, además, a distinguir gradualmente fases de "agudo" y "grave", "los altibajos", y también podremos lograr otro provechoso conocimiento acerca de sus beneficios. Con este sistema, permaneceremos una vez más totalmente dentro de la línea del Satipatthana, practicando la Observación del Estado de la Mente (cittanupassana) y del contenido Mental (dhammanupassana: es decir, atención a los Obstáculos).

Est e método de transformar las perturbaciones de la meditación en soportes de la meditación, tan simple como ingenioso, puede ser considerado como la culminación del procedimiento de no-violencia. Es un mecanismo característico del espíritu del Satipatthana, utilizando todas las experiencias como ayudas para el Sendero. De esta manera, tornamos alos enemigos en amigos, porque todas esas perturbaciones y fuerzas antagonicas han llegado a ser nuestros maestros, y a los maestros, quienes quiera que sean, debemos mirarlos como amigos. No podemos por menos que mencionar aquí un notable librito, un conmovedor documento humano del estoicismo y sabiduría práctica adquirida por medio del sufrimiento, "The Little Locksmith" de Katherine Butler Hathaway: "Estoy conmovida por la ignorancia y la prodigalidad con las que personas que deberían saberlo mejor, desperdician las cosas que no les, gustan. Malgastan experiencias, personas, matrimonios, situaciones y toda clase de cosas porque no les gustan. Si tiras algo, lo has perdido. Donde tuviste algo, no tienes nada. Tus manos están vacías, no tienen nada en lo que ocuparse. Sin embargo, casi todas aquellas cosas que ya fueron tiradas, hubieran sido capaces, trabajándolas un poco más, de convertirse como
por arte de magia, en todo lo contrario de lo que fueron... Pero la mayor parte de los seres humanos nunca recuerdan que en casi todas las malas situaciones existe una posibilidad de transformación en virtud de la cual todo lo indeseable puede ser convertido en deseable".

Ya hemos indicado antes que la intromisión de los tres factores perturbadores no puede siempre ser prevenida. Forman parte de nuestro mundo y van y vienen siguiendo sus propias leyes, independientemente de nuestra aprobación o desaprobación. Pero aplicando la Atención Pura podemos impedir que nuestro ser sea arrastrado o desplazado por ellas. Al adoptar una posición firme y tranquila sobre el terreno seguro de la Atención Mental, repetiremos en un modesto grado, pero de una manera esencialmente idéntica la histórica situación que tuvo lugar bajo el Arbol Bodhi cuando Mara, al frente de su ejército, reclamó en vano la po sesión del suelo sobre el que descansaba el asiento del Iluminado (como reclamará cada pulgada de la superficie del mundo). Confiando en el poder de la atención mental, podemos repetir, llenos de confianza, el anhelo del Maestro antes de su Iluminación: "Ma msn thana acavaji!" "Que no pueda él (Mara) desplazarme de mi sitio (Padhana Sutta).

Vengan y vayan los intrusos, como cualesquiera otros miembros de esta vasta procesión incesante de acontecimientos físicos y mentales que desfilan ante nuestros vigilantes ojos durante la práctica de la Atención Pura. Nuestra ventaja proviene del hecho, totalmente obvio, de que dos momentos pensantes no pueden estar presentes al mismo tiempo. La atención, hablando estrictamente, no se refiere al presente, sino al momento que acaba de desaparecer. Así, en tanto en cuanto se gobierne la atención mental, no habrá "trastorno" ni pensamiento contaminado". Ello nos da la oportunidad de retener ese seguro terreno de "puesto de observación" hasta alcanzar el potencial "trono de iluminacion".

Mediante la calmante y neutralizadora influencia de la observación ecuánime, tal y como se aplica en nuestros tres mecanismos, las interrupciones durante la meditación perderán gradualmente su punzada de irritación y por tanto sus perturbadores efectos. Éllo probará que es un acto de autentico Viraga ("desapasionamiento") que literalmente significa decoloración". Es decir, que aquellas experiencias perderán el tinte emocional que las estimula hacia la codicia. la aversión, la irritación y otras contaminaciones de la mente y aparecerán como fenómenos desnudos (suddhadhamma).

El procedimiento no-violento de la Atención Pura dota al meditador con "un ligero pero seguro toque" que resulta esencial para el manejo de la naturaleza susceptible, evasiva y refractaria de nuestra mente, y para tratar con las variadas situaciones difíciles y los obstáculos deja vida. Cuando hablamos de la calidad de energía uniforme que se requiere para llegar a las absorciones meditacionales, el "Sendero de Purificación" (Visuddhimagga) lo ilustra describiendo una prueba a la que debían someterse los antiguos estudiantes de cirugía para probar su habilidad: Se ponía una hoja de loto en un recipiente de agua y el alumno tenía que hacer una incisión a lo largo de la hoja sin cortarla totalmente ni sumergirla en el agua. El que aplicaba un exceso de fuerza, la partía en dos o la hundía en el agua, en tanto que el tímido ni siquiera se atrevía a arañarla. En efecto, lo que se requiere en el entrenamiento mental, es algo semejante a la delicada pero firme mano del cirujano, y este toque hábil y bien equilibrado será el resultado natural del procedimiento noviolento de la práctica de la Atención Pura.


(1)"The Way of Mindfulness", Bhikkhu Soma (3.a ed. Buddhist Publication Society, Kandy). pág. 52. último párrafo de la sección sobre respiración.